Cambios en la tenencia y el control comunal de la tierra en la comunidad campesina de Atapata en las últimas dos décadas (1990-2011).

La tenencia de la tierra y el control comunal  es entendido como “los derechos  de las personas y de los grupos sobre el suelo”; estos derechos pueden ser el uso de la tierra, obtener ingresos de la tierra como renta, trasferir la propiedad, enajenar (venta o regalo), conferir derechos de uso a otros, etc. En esa línea la tenencia de tierra es entendida como el conjunto de derechos y obligaciones que tiene el dueño de la tierra. Las obligaciones se refieren a las restricciones que tiene el dueño de la tierra para usufructuar. En cambio, el control  comunal son las decisiones tomadas por la comunidad sobre la tenencia de las tierras. Para tal caso, vale aclarar que los conceptos de propiedad (privada o comunal) europeas no tiene mucha importancia para este caso ya que en la concepción europea la propiedad bien es privada, feudal y comunitaria y ninguno de ellos pueden estar combinadas, sino cada tipo de propiedad se exceptúa de los otros.

Así, en la comunidad campesina de Atapata la tenencia de la tierra y control de esta, es muy complejo de caracterizarla. Veamos a nivel familiar quienes decidían sobre el uso de la tierra estaba en manos de los más ancianos de la familia, ellos tenían la potestad de decidir quiénes lo usufructuaran las tierras,  a quienes se podía transferir o heredar las tierras de las familias. Generalmente serian parientes de tercera y cuarta generación que tenían ese derecho y obligación. A medida que la última generación en forma ascendente iba muriendo asumían los de la siguiente generación. Por lo tanto el ejercicio del poder en la tenencia de las tierras estaba jerarquizado. Pero, este ejercicio de poder estaba relacionado con las relaciones de género, ya que para este ejercicio de poder de tenencia de tierras se tomaba en cuenta la descendencia patrilineal, siendo así una tarea de los varones  y con más posibilidades que las mujeres.

En cambio en lo que se refiere  al control  comunal de tierra estaba decidido por dos instancias o instituciones, el sistema de varayoq y la junta directiva, de los cuales el que tenía mayor derecho o posibilidades era el sistema de varayoq. Estas instituciones decidían la fecha y el lugar de producción agrícola en la comunidad. Como la fecha de inicio de siembra, cosecha, del aporque, del barbecho y su finalización de cada una de estas actividades. En lo que se refiere al lugar de producción, decidían el sector donde se llevara a cabo la producción agrícola, ya que la comunidad maneja el barbecho sectorial y rotativo, y además existe una subdivisión de parte baja y parte alta, siendo así los diferentes sectores de igual número en cada una de ellas. También las faenas que se realizaba como de arreglo de caminos al lugar de cosecha eran paralelamente ejercidas. Estos momentos de decisión se realizaba en asambleas comunales, por acuerdo de la comunidad, en donde generalmente para poner como un signo del inicio de estas actividades se realizaba una faena en las tierras de la comunidad, que luego de realizarse esta faena para la comunidad, al día siguiente los comuneros ya podía empezar con sus actividades familiares en sus propias parcelas en el lugar fijado por la comunidad.

En ese entender la tenencia y el control comunal de la tierra en la comunidad estaba en manos de estas tres agentes de decisión, el jefe más anciano de la familia a nivel familiar, la junta directiva y el sistema de varayoq a nivel comunal. Pues ellos decidían el uso de las tierras para la agricultura, el pastoreo y otros, además, ponían las condiciones que debían ser usadas estas tierras comunales el cuándo y en donde y hasta cuando deberán ser usadas las tierras y quienes las podían usufructuarlas la tierras.

Sin embargo, esta tenencia y control de la tierra en la comunidad ha ido modificándose de manera significativa en estas dos últimas décadas. En cuanto al control comunal, el sistema de varayoq fue perdiendo el poder que este ejercía sobre la tenencia y control de la tierra. Frecuentemente se mencionaba en la comunidad que el sistema de varayoq era despilfarro económico, momentos y lugares de reproducción de vicios como el alcoholismo trayendo problemas familiares. Así, que en el año 2001 fue eliminado este sistema de varayoq en una asamblea comunal por decisión unánime. Por tanto, la junta directiva es hoy el que ha asumido las funciones de los varayoq. Además la junta directiva está perdiendo ese ejercicio de poder, ya que la mayoría de las familias hoy no hacen caso a las fechas programadas del inicio de actividades agrícolas por la junta directiva, tampoco ya hacen faenas en las tierras comunales. En las oportunidades de estar en la comunidad observe que algunos se adelantan algún día previo a la fecha programada.

 En cuanto  a nivel familiar la tenencia de tierras, a quienes se puede trasferir o heredar, o autorizar a terceros para su uso  fue cambiando, ya que los más ancianos o viejo tenían ese poder, hoy cualquiera puede decidir, ya que la importancia de la tierra se ha perdido por la migración  de los jóvenes y por la adopción de nuevas actividades económica diferentes a la agricultura.  Más aun la primera generación de hoy en día ya no se interesa por la tenencia de las tierras.

Así, hoy el control comunal de las tierras  está solamente en manos de la junta directiva. Pero parece que la junta directiva toma decisiones sobre el control y la tenencia de la tierra de una forma muy limitada ya que en las asambleas comunales solo se deciden el inicio de actividades productivas y el uso de tierras en un tiempo determinado, y ya no como quienes lo pueden usar y en qué condiciones, puesto que los lugares de usufructo tanto para la agricultura, para el pastoreo y la tenencia de las parcelas de tierras ya están preestablecidas. Estos últimos en lo concerniente a la tenencia de la tierra se deciden a nivel familiar que puede ser decidido sin importar la edad ni el tipo de filiación. 

REFERENCIA  TEÓRICA

Para realizar la investigación sobre el cambio en la tenencia y control comunal de tierra en la comunidad campesina de Atapata nos abogamos a algunas de las teorías, investigaciones, artículos, ensayos, etc. sobre la tenencia y control comunal de la tierra, realizadas por los siguientes autores:

Así, tenencia de la tierra según E. Mayer (2004:303-306)[1] son los derechos de las personas y de los grupos   sobre el suelo. Los derechos como el uso de la tierra, tomar parte de los productos de la tierra, transferir la propiedad, enajenar, conceder derechos de uso a otros, etc. En ese entender, la tenencia de la tierra es un estudio de los derechos y obligaciones de las personas sobre su uso del suelo. Ahí, el control comunal son las decisiones (proceso en el cual se concede obligaciones) que se toma de algunas partes especificas sobre el uso de la tierra. Por ello, que la tenencia  y control comunal de tierra están muy relacionados, que en caso excluirlas a cada una de estas no sería conveniente para una buena comprensión de este fenómeno. Donde, la comunidad campesina de Atapata, no es ajeno a ese conjunto de derechos y obligaciones de sus comuneros en el uso de sus tierras, y más aun por el cambio que está sucediendo en este fenómeno. Por lo tanto la idea de tenencia y control comunal de tierras es en esta línea.

En tanto, Lausent[2] en sus investigaciones de pequeña propiedad, poder y economía de mercado en la comunidad de Acos en le valle de Chancay menciona que “el acceso y monopolio de la tierra son factores determinantes del poder económico y político”.(1983: 139). Pues con acceso a la tierra se refiere a la tenencia de la tierra y el control  está en la idea del poder económico y político, el cual puede ser comunal. En esa línea en esta comunidad existen dos tipos de familias que tiene diferentes formas de acceso a la tierra y esto influye en la tomas de conciencia y poder.[3]Además, de estas dos formas de familias existe ciertos propietarios, no menos importantes, pero que no pertenecen a este elite local, y los ausentes que son arrendatarios, y aunque todavía no han adquirido tierras.[4] Los cambios en la tenencia y control de tierra en esta comunidad se da con el inicio de apropiación de las tierras comunales después de 1989, y más anteriormente se da con el decaimiento de la antigua elite, que son reemplazados por nuevos propietarios que se posicionan por medio de la compra de tierras. Pero, que la constitución de 1920 “reconocia la existencia legal de las comunidades indígenas y garantizaba la propiedad comunal de la tierra.”[5] Sin embargo ocurre al contrario en las tierras de la toma baja, que constantemente también sufre modificaciones en su extensión y tenencia. De esta forma, ya que como se ha mencionado el poder de las familias provenía en gran parte del acceso a la tierra el autor afirma que “Posesión de la tierra y poder comunal van casi siempre juntos. Aunque  resulte difícil dilucidar en el tiempo, el interés de las familias legítimas por el orden comunal fue más vivo en algunos periodos que en otros. Hasta 1940 este interés fue tan fuerte que se hablara de identificación de familias legitimas con poder comunal”. (1983:183). Por ello que la aparición gradual de la propiedad casi privada data desde fines del siglo XIX por las múltiples usufructuaciones de las tierras comunales.

En contraste según este autor se puede mencionar las diferentes formas de tenencia de tierras como: La propiedad privada, La posesión privada (inalienable, no puede vender) mientras que en la primera si puede vender, Propiedad comunal y posesión semi – comunal. Finalmente Lausent  está convencido de que “no hay posesión, producción ni distribución típicamente colectivistas”(1983: 189) porque además ya no tiene tierras la comunidad. Y por ello tratamos de dilucidar las formas de tenencia y control comunal de tierras en la comunidad campesina de Atapata, entendiendo la tenencia como el acceso a la tierra y el control comunal como el poder político existente en al comunidad sobre  la tenencia de la tierra.

Por otra lado, para Blum “desde el punto de vista jurídico, la comunidad campesina es propietaria de la tierra y los campesinos como miembros registrados son usuarios sin distinción. Sin embargo, la forma y duración de los derechos de usufructo varían considerablemente. Las posibilidades de la comunidad de ejercer en lo interno sus derechos de propiedad frente a los usuarios y de defenderlos hacia afuera son determinados tanto por la forma y el momento de la adquisición del predio, como por la modalidad de aprovechamiento de la tierra. Las tierras que fueron adquiridas comercial o jurídicamente por los miembros de la comunidad campesina antes de 1965, y que fueron incorporados por ellos al patrimonio formal de la comunidad, son propiedad intocable de estas familias. La comunidad como propietaria solo tiene una representación formal”.(1995:90). Aquí, nos da a conocer que la tenencia de la tierra y control de tierras es exclusivamente familiar, o sea privada, y la comunidad como un grupo social prácticamente ha desaparecido, pero se contradice cuando luego se refiere  que la protección de estos predios de tierras  es por peligro de fuera, ya que no se permite cualquier forma de transferencia a un integrante de otra comunidad, a no ser que resida en la misma comunidad como un nuevo miembro. Además la realización del “mañay” que consiste la redistribución de tierras, aunque se suele preferir a los mismos usuarios para la misma parcela,  y el aprovechamiento de tierras en descanso para el pastoreo por decisión comunal, en alguna forma está presente aquí en estos dos ejemplos claros el ejercicio de poder comunal, que es el control comunal de la tierra. Además existen trabajos comunitarios relacionados a usufructo de la tierra como faenas comunales, el ayni y la minka existente en Lamay.

En ese entender según Blum existen también las relaciones de aparcería, en Lamay que se materializan con la igual repartición de cosecha, pero que esta aparcería puede ser con un comunero libre o con la misma comunidad ya que se pueden hacer tratos con la comunidad sobre las tierras que no residen en la comunidad. Y existe un comité que “…actua como propietario colectivo de tierras que asigna la superficie total de cultivo para su uso individual. Cada socio debe suministrar todos los demás de producción por su cuenta, es decir,  semillas, fertilizantes animales o maquinas de tiro o fuerzas de trabajo. Únicamente la decisión sobre los productos a ser cultivados, asi como las fechas de siembra y cosecha, permanece en las manos del comité. La obligación de cultivos es importante por la entrega de los campos cosechados para el pastoreo. Cada familia conoce sus surcos de labranza, que cultiva anualmente”(1995:148-151).  En el cual, las personas de mayoría de edad tratan de traspasárselo gradualmente a sus hijos, que en el fondo es la herencia.

En esos párrafos del autor se expresa claramente la tenencia y control comunal de tierras, y se refleja como estas funcionan y se complementan en el caso de  Lamay, y además una abarca una parte y la otra se encarga de la otra parte. Entonces queda claro que, la tenencia de la tierra hace referencia a los derechos y obligaciones de la s personas sobre la tierra y el control comunal son las decisiones, en algunas veces apoyándose en reglas, normas positivas y  consuetudinarias que se expresan en el poder que se ejerce en la comunidad (que se puede considerar la parte política).

También vale mencionar a Plaz[6] a sus conclusiones de su investigación economía campesina y desarrollo regional del Cusco, en la parte de cambios en la tenencia de la tierra y reforma agraria cuando menciona que en la mayoría de las comunidades campesinas las diferencias entre familias se ha aumentado en cuanto a tenencia de medios de producción que en otras palabras no es sino la tenencia de la tierra. Es así que enumera las formas de tenencia después de la reforma agraria en: personas naturales, sociedades de personas y otros, grupos campesinos, comunidades campesinas, SAIS, CAPs, EPS y empresas estatales, etc. Que aquí lo ubicaríamos en el tipo de tenencia  de tierras de comunidad campesina, que en contraste el autor se confunde  la organización social con formas de empresas productivas comunales o de grupos.  Y en los tipos de tenencia no se encontraría tal vez esa existencia de tenencia  y control comunal de tierras que nosotros nos referimos, pero que vale tomar en cuenta para un análisis más rico.

Para mayor claridad y entendimiento hacemos una referencia rápida de investigaciones en otros contextos diferentes a la zona andina, que nos podrían servir para el enriquecimiento de la idea.

Así, Tathiana Montaña (2005:3)[7]  al referirse  los pueblos colombianos entiende la tenencia de la tierra como la posesión de tierras y de esta forma es el motor de las economías modernas y la distribución de ella genera  las transformaciones sociales y políticas desde el siglo XIX. Asi, “el modelo económico en Colombia está directamente relacionado con la dinámica del conflicto, “la ampliación del control de la tierra y del territorio se convierte en una tendencia dominante directamente asociada al conflicto”.” Para ello argumenta que expulsión de los propietarios de sus tierras a causa de la violencia genera cambios en las formas de arrendamiento, aparcería, herencia, y en la mayoría de de los casos la desaparición de la tenencia y control de la tierra. En ese entender las formas de tenencia y control de tierra en la comunidad son interesantes para comprender los cambios sociales y políticos en esta comunidad.

Gallacher, Lema, Barrón y Brescia en sus estudios sobre la tenencia de la tierra en la década del 90  en la provincia de Buenos Aires Argentina mencionan que existen diferentes formas de uso, arrendamiento de las tierras en el proceso productivo agrícola. Así, existen algunos propietarios que la mayoría de sus tierras no usufructúan ellos mismos si no conceden derechos a otros, y hay algunos propietarios que usufructúan la mayoría de sus tierras. Por ello que el control y tenencia de las tierras es muy variados en los sectores de esta provincia Argentina. Pero, la diferencia es que aquí es con una idea de empresa se lleva el proceso de tenencia y control de las tierras. En ese contexto es importante encontrar las diferencias y similitudes de la forma de la tenencia y control de la tierra  en la comunidad campesina andina.[8]

Bolaños y Quiroz (:)[9] tomando como caso la comunidad campesina indígena de Cot en Cartago, Costa Rica, mencionan que la transformación del régimen de la tenencia de tierras se da a fines del siglo XVIII e inicios del XIX, donde ocurren cambios muy rápidos  en las leyes, decretos sobre la tenencia de la tierra, en el cual los principales actores en la lucha por las tierras son los campesinos generando diversificación de las actividades económicas, como agricultores cafetaleros, artesanos y comerciantes. Así que, los autores se refieren a los reglamentos y leyes decretados referentes a la tierra como abordaje de la tenencia y control de las tierras. Por lo visto en Atapata, las actividades económicas se diversifican por el cambio en las formas de tenencia y control de tierras, pero vale decir que aquí no solo son los reglamentos y leyes decretados por la sociedad mayor, sino que, la tenencia y control de tierra es más amplio y complejo.

Hendrix en sus avances de su investigación sobre “la situación legal de la tenencia de tierras en Latinoamérica” se refiere a la tenencia de tierras como el uso, arrendamiento, trasferencia, propiedad pública y privada de las tierras y; el control toma como el dominio del estado, ya que si los usufructuarios dejan de usarlo sus tierras regresa a manos del Estado, esto es mas generalmente cuando no tiene título de propiedad el posesionario de la tierra. Luego agrega que estas formas de tenencia varían de un país a otro, es así que en Ecuador, Honduras, México, Venezuela y Nicaragua son diferentes los regímenes de la tenencia  y control de la tierra. Por ello si hablamos de tenencia y control de tierras en las comunidades campesinas de los andes no se podrían encontrar un solo modelo del control y tenencia de tierras, entre estas comunidades habrá similitudes y diferencias, y el proceso de cambio también serán muy diferentes tanto en forma y frecuencia de los procesos.

La OEA, considera como derechos básicos sobre la tierra el proceso de darles título de propiedad a los indígenas que en la mayoría se les niega este derecho a los mas pobres y es por ello que no hay un manejo sostenible de as tierras. Aquí  pues se entiende la tenencia y control de tierras de una forma muy limitada, ya que no toma en cuenta el uso, la aparcería, herencia etc, que ocurren en las diferentes comunidades o pueblos. Es más, considera que hay ausencia de tenencia de tierras en los pueblos indígenas. Por ello es importantes comprender que algunas sociedades como en la zona andina la tenencia de la tierra  no necesita un título de propiedad para su funcionamiento, ni son necesarias para su uso sostenible. Por lo dicho es interesantes analizar el caso de la comunidad de Atapata con estas referencias.  

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[1] MAYER Enrique, Casa, chacra y dinero: economías domesticas y ecología en los andes” Lima: IEP, 2004.

[2] Lausent Isabelle, Pequeña propiedad, poder y economía de mercado. Acos valle de Chancay. Lima: IEP.1983, pág. 139

[3] Ibíd., pág. 146.

[4] Párrafo adaptado de las ideas de: ibíd. pág. 148.

[5] Ibíd., pág. 149

[6] PAZ GOMEZ, Jorge.  Economia campesina y desarrollo regional del Cusco – Perú. Lima: TAREA.1987: capítulo II, 33-48

[7] MONTAÑA, Tathiana: “el problema de tierras en Colombia: un asunto por resolver”. Indepaz. Colombia 2005.

[8] BARRON, Elena  y Otros. tenencia de la tierra en la década del 90: El caso de la provincia de Buenos Aires. IES-INTA, Buenos Aires febrero 2003.

[9] BOLAÑOS A. Margarita y QUIROZ Vargas Claudia: “las tierras comunales indígenas y la política liberal agraria el caso de Cot: 1821-1890”. Ciencias sociales. Esp. 1:23-36, 1984.

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2001               Una introducción a loa métodos cualitativos: modulo de entrenamiento para estudiantes y profesionales. international institute for qualitative methodology.

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2006              Tenencia de la tierra: compartiendo información y experiencias para la sostenibilidad. Serie de políticas, numero 10-abril.

Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP

ANALISIS DE: LA INTERPRETACION DE LAS VISIONES.

Por: Jaime Huamán Pérez  

EN: ELAEZ, Jerónimo Visiones, curaciones y arte en el Antisuyo. Capítulo III. 2008

Lo que trata en este capítulo es cómo interpretar las visiones y, dentro de esta la alucinación es uno de los componentes para el camino a la otra realidad aunque no es la necesaria y único. Pero, resalta por su carácter lucido y explicito que facilita ver la parte práctica.

La variedad del efecto alucinatorio, no es un fenómeno simple, no es ver cosas extravagantes sino también tiene que ver mucho con los fenómenos físicos. Ahora, los alucinógenos en ideas del autor son los que produce cambios de sensaciones de los que la visión forma parte. Así, el efecto alucinogeno hace que el “tiempo se vuelva extraño, se percibe retardado o acelerado, a veces parece durar infinitamente, siente cambios en la percepción y las emociones son elevadas hasta la euforia, a la inversión o a la inversa, caen en el fondo de la ansiedad horripilante…”(ELAEZ:2008,76). Son estas y muchas mas que permiten al Shaman asimilar con la naturaleza o con la divinidad; vale decir todos los cinco sentidos se transforman.

El contenido de la experiencia resume el autor en cuatro categorías: imágenes geométricas, imágenes figurativas o reales, experiencia de la alteración perceptora, percepción extrasensorial. Todos ellos crean mucha impresión a l sujeto, aparecen independientemente del sujeto, el sistema estructurado en la percepción es interrumpido y, ocurre la percepción extrasensorial. De hecho, como describió el autor la experiencia no es fácil referirse, puesto que existen una diversidad y a la vez compleja la experiencia alucinatoria. Además, estos implican un cambio completo de percepción no solo de visiones, sino esta ligado al cambio de la relación del sujeto y el mundo que, además, este cambio es acompañado por cierta emoción particular.

Por otro lado, es imposible controlas conscientemente las visiones, los espíritus que aparecen en las visiones no tienen una forma clara y fija su forma hasta que viniesen. Así, las visiones no proceden de la imagen sospechosa o esperada. En es entender, si se considera  las visiones como propios de un sistema cultural y son programados, es erróneo ya que esta práctica es muy complejo. Mas bien (propone el autor) la relación entre el sujeto y los símbolos es mas resaltante, o sea que, es problema de la consciencia y la realidad. Por ello no es cultural, sino seria repetición de conocimientos culturales.

Finamente esta actividad o practica alucinatoria juega un papel importante en el sistema cultural, pero no es determinante este sistema cultural en la práctica alucinatoria, aunque ayuda para su realización.

¿Es posible una articulación entre las medicinas tradicionales y las académicas?

En: Golte Jurgen……?

Este problema, es muy complejo ya que tiene que ver no simplemente a una dominación de una a la otra, sino que ha tenido que pasar una apropiación concreta de logros culturales desarrollados en siglos de una mayor autonomía real de los grupos subordinados por los que controlan la transferencia de conocimientos entre estos actores.

Ahora, existe una relación vertical entre las sociedades que ofrecen la medicina moderna  y académica frente a los siguen utilizando la medicina tradicional. Pero, vale decir que son construcciones que a lo largo de la historia que trajeron una modelo de medicina  deseable. Que hoy se ha constituido el hegemónico, que mas se prefiere a lo académico. Mientras que se deja de lado la medicina tradicional  a pesar de curar enfermedades existentes en la sociedad, que la medicina moderna no tiene elementos curativos.

De ahí que el autor resalta que sin una forma de curar un enfermedad  funciona también podía ser considerado como académico, el problema es que los dominantes no quieren aceptar mientras que no lo consideren propios o autores de esa forma de curaciones.

Por otro lado, la cosmología o la creencia en espíritus que tanto se repudia y se menosprecia por la medicina académica, es contradictorio ya que ellos mismo en la iglesia católica por ejemplo consideran a algún milagros entre ellos las curaciones  a ciertas enfermedades son intervenciones divinas, o sea por una parte espiritual.

Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP

Globalización y agricultura andina

Globalización y agricultura andina Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP

Antropólogos principiantes perdidos en las alturas: Una breve descripción

Parte I

Todo empieza con la reunión de un sábado caluroso en el parque de Mariscal gamarra, ahí estamos reunidos formando en un círculo, donde dos de las compañeras son provenientes de otro país diferente al Perú. Los cuatro restantes somos posiblemente del mismo país. Puno, Abelardo y yo somos de estudiantes de Antropología; Hayson y Wilder son de ciencias de la comunicación. Alan es de medicina humana y Sheyla es enfermera. Tenemos una amplia conversación dirigidos por Sierra quien es la directora de la ONG “Amigos de las Américas”. Luego revisamos la encuesta piloto que tendrá que ser aplicado En la conversación hablamos sobre la disponibilidad de los horarios puesto que estamos en clases en la universidad en estas fechas. Luego al fin decidimos viajar  el día domingo. Esto era al día siguiente donde yo y Edwar saliéramos el día domingo a las seis y media de la mañana y el otro grupo se iría a combata, Hayson, Sierra y su amiga.

Al día siguiente un domingo en la mañana muy friolenta salimos puno y yo de la avenida Tullumayo al terminal, luego compramos nuestros pasajes. Subimos al bus ubicamos el asiento número 21 y 22 nos sentamos. Puno esta de frio mientras que yo veo una canal de tv (atv,9) en mi celular, en el cual se ve la parte de “decisión electoral” peo solo me queda apagar el equipo ya que en lorohuachana no hay una buena señal. Seguimos en viaje de tanto frio ya volteamos el abra de Qorao, ahí trato de buscar una canal de radio, pero no lo ubico, estamos más abajo por rio abajo en medio de poblaciones tan pobres. Hasta que llegamos a Pisac donde acabarían de subir más pasajeros con destino a calca. Otra vez aquí busque canales de radio pero, a lo menos encontré dos canales, ahí se puede escuchar un rico huayno de “yeritza corazón” que me hace recordar el baile en tres oportunidades en las fiestas populares. Avanza el carro a unos 400 metros mas rio abajo con destino al oeste se pierde el señal de la radio. Seguimos más abajo ya llegamos a Qoya, donde la gente solo acompañado de los vientos tan friolentos transita por la pista principal, y las calles parecen ser mas silenciosas que un desierto inhabitado. Pasamos el poblado a unas cuantas decenas de minutos ya llegamos a Lamay, nos bajamos del Bus. Recuerdo que ahí ya había llegado hace dos años atrás con algunos compañeros de un círculo de estudios con destino a Huchuy Qosqo. Nos acercamos al mercado que está justo al lado derecho de la pista principal  que va a calca y Urubamba y ahí pregunto a una señorita joven que se dirige hacia el este por una calle diciendo: “amiga la posta de salud por donde esta”, respondiéndonos que la posta esta una cuadra más abajo e iríamos con dirección al este como quien va saliendo del pueblo. Luego, entramos al mercado que tiene dos pisos con un buen acabado donde solo tres señora venden desayuno, mientras que los demás puesto de venta están desocupados, ahí me pongo a pensar con qué fin y con qué objetivos se hizo esta obra. Pero al final pedimos dos desayunos a la señora que esta mas a la derecha, pues la señora nos sirvió  un lomo saltado que creo que era más delicioso que había probado en cusco, también así me lo dijo puno, pero a la par como sentíamos el frio tan intenso hasta creo que la temperatura estaba sobre algunos grados bajo cero. Pues desayunamos y salimos hacia la posta, llegamos y buscamos al doctor pepe quien posiblemente nos daría orientaciones y algunas facilidades para ir a la comunidad. Ingresamos a la posta de salud de Lamay preguntamos a los señores que estaban por el pasadizo, quienes nos dan una referencia de una oficina, a donde se dirige puno mientras que yo ubico los servicios higiénicos. Cuando Salí de este lugar puno ya había estado hablando con el doctor pepe. Ingrese lo salude me presente y tuvimos una conversación todo  lo referido a los amigos de la Américas, el doctor que de nombre formal era el doctor Rueda, no los hizo un credencial especificando que nos dieran facilidades en la comunidad y en la posta de esta comunidades, también nos dio un plano  de esta comunidades que en total eran cuatro. Después iríamos al paradero de donde salen colectivos para estas comunidades que eran en el mismo lugar  donde preguntamos a  la señorita sobre la ubicación de la posta, o sea a lado derecho del mercado.  Nos ubicamos a lado de una carreta de venta de golosinas y preguntamos sobre el costo del pasaje hacia la comunidad de Poques, pero la niña no sabía, pero para respondernos prefirió preguntar a una de sus amigas y así nos informaría que el pasaje es tres nuevos soles. Subimos  a un colectivo (taxi de color azul marino) nos dirigimos hacia este por la calle por donde está la posta pasamos por poblaciones adyacente a la carretera,  demoramos unos 30 minutos para llegar a la comunidad de Poques. Pagamos el pasaje y  preguntamos a una señora sobre la ubicación de la posta de salud de la comunidad, la señora nos señalo con dirección hacia el sur. Seguimos las guías de la señora, mas abajo que era ya  en la puerta de la posta estaban varias señoras que posiblemente sean pacientes, nos saludaron, yo sorprendido por saludo no me quedaba otra que responder el saludo, justo ahí recordé que en las comunidades el saludo es muy importante, pero por tanto siempre estar en la ciudad había perdido esa costumbre. Ingresamos a la posta estaba una mujer mas o menos de 30 años y preguntamos por la señorita Elizabeth, quien nos dijo que era ella misma. Le alcanzamos el credencial que nos dio el doctor Rueda paralelamente explicando sobre el proyecto de los amigos de la Américas, la leo y nos dijo que el presidente de la comunidad vivía con dirección hacia el este de la carretera, que justo era una tienda. Nos dirigimos al lugar pero encontramos cerrado el domicilio del presidente regresamos unos metros por la trocha, ahí observamos algunos puestos de venta mas que todo de golosinas. Ahí nos hablo un señor ya mayor quien tomaba su chicha, quien nos pregunto sobre nuestra presencia en la comunidad ya que era claro que éramos extraños, pero explicamos sobre el motivo de la llegada a la comunidad. Junto a el estaba otro  señor mas joven  quien nos dijo que el presidente está ausente , pues posiblemente estaría  en otro lugar más al este de la comunidad donde se realiza concurso de comida, que sería una hora en promedio de caminata. Nos despedimos de los dos señores, bajamos por la carretera  unos 10 minutos y nos dirigimos a otra comunidad llamado Chumpe, observamos una señora  que arreaba  dos burros preguntamos  sobre su casa del presidente, la señora no señalo que esta encima de la ladera, subimos encima y volteamos y ahí vimos otros señor que conversaba con su esposa, donde en su casa se exhibía una cantidad considerable de ropa, le preguntamos al señor sobre el domicilio del presidente, quien nos señalo una casa al norte a unos 30 metros, les agradecimos al señor y nos fuimos en dirección a la casa, ahí vimos a un niño que jugaba en el patio de la casa, a quien le decimos que llamara a su papa. El señor salió y le preguntamos si era el presidente. Pues nos confirmo que era él, hablamos sobre el proyecto y no aceptó pidiéndonos que regresáramos al día siguiente muy temprano  y hasta podría hacernos esperar a las familias para encuestarlas. Nos despedimos del presidente, nos venimos con dirección hacia el capital distrital. Bajamos por la carretera, pero  al parecer no había movilidad para nuestro regreso, pues decidimos  regresar a pie, tratamos de ubicar el camino, la ubicamos y nos bajamos con dirección hacia Lamay. En el camino encontramos algunos pastores de oveja, vacas y otros. Seguimos el camino ya caminamos ya una hora, luego me doy cuenta que el camino ya no tiene mas  para seguir, pero puno insiste y seguimos hasta desaparece el camino y nos encontramos dentro de la chacra de Maíz, estamos pues a unos 100 metros de la carretera que esta mas abajo por la rivera del rio. Bajamos por medio de la chacra, pero fue imposibles bajar ya que no había camino y era muy pendiente  y muros de contención que no podíamos pasar, decidimos regresar hacia el norte donde otro camino baja de otra comunidad llamada Saywa que baja hacia Lamay, al fin logramos llegar al camino, ahí descansamos unos minutos, donde nos fijamos que ya habíamos caminado  una hora y media. Proseguimos el camino mas bajo nos encontramos con una niña  que subía de la capital distrital a su comunidad cargada de una niña que posiblemente es su hermana menor, y le preguntamos cuanto tiempo mas o menos demoraríamos caminando para llegar a Lamay, y no respondió una hora mas de caminata hacia el distrito, seguimos con la caminata con dirección al sur por el camino. Pues ya puno ya me empieza a decir que nunca mas regresaría al lugar, pues yo le dije  como a manera de broma sería mejor que no regreses, y para que eres gordo le pregunte. Seguimos bajando con dirección hacia el sur hasta que llegamos a la carretera. Puno ya esta cansado  se está quedándose, y cuando se queda mucho  me alcanza con algunos trotes. Mas abajo pues baja agua por el canal derecho de la carretera, hasta que puno tan cansado y de tanta sed decide tomar agua arrodillada como vaca, y unos metros mas abajo yo mojo la capucha de mi polera azul. Pues en medio de risas seguimos bajando, puesto que lo “digo hoy mismo escribiré sobre este día, escribiré puno tomaba como agua como vaca deciendo” pues solo  le quedaba reírse  a puno ya que solo era broma.

 Más abajo encontramos que un grupo de personas que cargan leña a un camión, mientras que un motosierrista corta el tronco en trozos de mas o menos 20 centímetros, un poco mas bajo llegamos a ver una señal de que ahí hay chicha, un palo parado amarrado con plástico rojo en la punta. Preguntamos a una señora y nos dijo que si verdaderamente vendía chicha, decidimos tomar a un vaso, nos sirvió la señora  mientras que una señora también tomaba su vaso de chicha a nuestro frente. La señora nos sugirió que debíamos tomar más, ya que solo tomamos un vaso cada uno, pero decidimos mas bien preguntarle a la señora a cuánto tiempo todavía esta Lamay, nos dijo que estaba a 15 minutos. Nos despedimos de local donde tomamos chicha, caminamos hacia abajo proseguimos pues la caminata  un poco cansados y agotados ya que era ya la una de la tarde y todavía no habíamos almorzado. Mas abajo  nos encontramos con algunas personas mas que todo jóvenes, niños y niñas que se bañan en una piscina que según la información en la puerta de este local seria baños termales y aguas medicinales. A puno le dije que entráramos al lugar pero nada el todo agotado y cansado no me dio importancia sobre la sugerencia, y decidimos seguir caminando. Después de 15 minutos ya nos acercamos al distrito ya pasamos a lado derecho de la posta,  pues al fin ya llegamos al distrito, pero desesperados por alimentarnos mas abajo ya veo una tablero que dice se sirve segundos y sopa, nos acercamos al lugar  puno entro al lugar para preguntar, pero la respuesta fue un poco incomodo ya que no había ni un plato de comida, por lo que pensé un poco molesto ya que si ya no hay  debían retirar el aviso. Decidimos seguir mas abajo por la calle dirigiéndonos al mercado donde desayunamos en la mañana. Entramos al mercado  y pedimos al segundo puesto de venta el almuerzo pero solo había segundos. Nos sirvió guiso de tarwi comimos y pagamos. Ya eran las dos de la tarde abandonamos el lugar y nos ubicamos en la pista principal  del valle sagrado y esperamos el bus que nos haría regresar a cusco. De un poco rato llego el bus, subimos  y nos sentamos  en el penúltimo asiento del bus. Muy cansados nos habíamos dormido, el cual me hizo imposible cumplir decisión que antes  había pensado verla a una amiga en pucapucara de paso , pero el sueño  lo hizo imposible, ya que desperté ya en el paradero choza mas abajo de cristo blanco.  Cuando estábamos a pocos minutos de llegar a nuestro destino la directora (Sierra) nos llamo al celular de puno, donde quedamos que nos esperara en el terminal ( en la avenida manco capac). Llegamos y nos bajamos del bus, nos fijamos con una media en el lugar si estaría sierra, pero no estaba. Luego llamamos y nos dijo que estaba en la Plaza Túpac Amaru, y luego salimos por la puerta que está más cerca a la plaza.  Estamos ya en la plaza y ubicamos a sierra que estaba sentada en las gradas que son base del monumento que recuerdo que es un caballo montado de un español del siglo XV. Nos saludamos con ella y nos dirigimos a una área verde nos sentamos y conversamos sobre el viaje que habíamos hecho. Le contamos que conseguimos solo el permiso de una comunidad y en la otra no estaba el presidente pero al día siguiente habría una asamblea en dicha comunidad. Sierra muy contenta  nos felicito sobre el hecho ya que ellos en si viaje a Combapata no hubo nada de logros. Decidimos viajar al día siguiente a las cinco de la mañana de Tullumayo donde tenemos que ir todo el grupo, pero no nos había hecho entender en la reunión del sábado. Ese día decidimos viajar todos los que puedan, estaríamos seguros de viajar yo, puno y Sierra, pero los demás serian comunicados para viajar, quedamos en todo eso y nos despedimos del lugar. Me dirigí a la avenida la cultura pase por  el centro comercial el pacifico y recargue en un puesto de venta recargar mi celular a seis soles cada uno movistar y claro. Luego me fue al paradero espere un rato  que al fin apareció un Hyundai blanco de la empresa de transportes expreso san Sebastián, levante la mano y subí me  senté en el ultimo asiento, saque mi celular y sintonice radio en mi celular 3v, luego sin darme cuenta me había dormido. Desperté casi en final de la empresa, a una cuadra antes me baje del carro, me dirigí había  este cruce el ferrocarril llegue a mi cuarto ya muy cansado  me heche a mi cama y me dormiiiii.

Parte II

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Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP

¿CAMBIO DE NOCION O ACTIVIDAD ECONOMICA? LA COMUNIDAD CAMPESINA DE ATAPATA,ALGUNAS REFLEXIONES Y RECUENTOS PARA LAS FUTURAS INVESTIGACIONES

Las comunidades campesinas de la sierra del Perú se caracterizan por ser generalmente pobres, es asi que se hacen proyectos de desarrollo para lograr su bienestar, pero se ha visto que la mayoría de los proyectos han fracasado por no tomar en cuenta la visión de bienestar  que tienen la población de las diferentes comunidades, esto, según las investigaciones realizadas. En ese contexto, hoy en día se resalta mucho saber una noción de bienestar de las poblaciones campesinas y es considerado un elemento básico para iniciar un proyecto de desarrollo en estas comunidades. Así, el Banco mundial, Fondo Monetario Internacional, el Banco interamericano de Desarrollo y otros organismos internacionales pues exigen como prerrequisito saber la noción de bienestar de la población local y su participación activa en los proyectos de desarrollo que se ejecutan.

  De esta forma la comunidad campesina de Atapata, distrito de Ccatcca, provincia de Quispicanchis, del departamento de cusco, siendo una de las veinte ocho comunidades  de este distrito no es ajeno a esa realidad descrita anteriormente y resalta porque en los últimos veinte años fue cambiando aceleradamente la idea de bienestar paralelo a la adopción de nuevas actividades económicas que anteriormente no la tenía. Esta comunidad  hoy en día está prácticamente interactuando con el mercado y tiene una noción de bienestar muy diferente a lo que tenía hasta hace veinte años atrás. Así, a inicios de esta década  tenían como principal actividad económica  la agricultura y la crianza de animales exclusivamente para el autoconsumo. En este contexto las familias de la comunidad tenían una noción de bienestar social muy diferentes, que hoy en día la tienen, se decía que bienestar era tener más animales como vacas, ovejas, llamas; hacer cargos religiosos existentes en la comunidad, pasar por todos las escalas del sistema de varayoq y los cargos religiosos; tener grandes extensiones de terrenos, algunos pobladores mayores de edad tenían una noción de bienestar de que era tener productos en cantidades mayores, hacer sus pagos a sus apus, auquis, etc, ; tener lo ríos más limpios, animales bien cuidados bien alimentados,  tener más hijos bien cuidados y alimentados , como fuerza de trabajo en el futuro. Además, los señores mayores siempre solían  hacer sus ceremonias a sus ganados, alimentarse  bien a lo que pensaban suficiente.  Todo trabajo comunal  y familiar giraba en torno al ayni y la minka, la ayuda mutua.  La organización comunal estaba conformada por el sistema de varayoq y la junta directiva;  la solidaridad entre los comuneros era muy importante, la reciprocidad, etc. Todo estas consideraciones eran  elementos indispensables  que hacia sentir al poblador de la comunidad feliz y satisfecho.  En ese entender bienestar social para ellos era  realizar todas estas actividades, cumplirlas, en caso que no cumpliese todo estos normas y actividades, la población no disfrutaba de un bienestar social.

Pero con el pasar del tiempo la comunidad fue cambiando esta noción de bienestar, paralelo que había contactos con otra visión de bienestar social, principalmente con la sociedad moderna, citadina y urbana. Es así que, hasta antes del año 1990 el único elemento que interrelacionaba ideas y formas de ver a la realidad entre la comunidad y la sociedad mayor era la educación impartida por los maestros provenientes de las ciudades con sus alumnos de la comunidad, esto en la escuelita que se había hecho realidad en los años sesenta. Pero esta vía no había tenido mucho efecto para cambiar la noción de bienestar de la comunidad. Sin embargo con la construcción de obras públicas, aplicación de proyectos comunitarios en esta comunidad parece haber más influencia. Así, en 1990 la comunidad contaba con dos servicios básicos; el sistemas de agua entubada con piletas públicas (no era agua potable, ya que el agua no tenía ningún tipo de tratamiento), que esos años ya había sido abandonado su uso de este; después unos años después la comunidad ya contaba con la electrificación (o sea contaba con luz, pero solo el sector llamado llaqta kkucho), los cuales eran los primeros contactos de la comunidad con la sociedad moderna e industrializada. En 1996 SAMBASUR hace realidad la instalación de agua potable que hoy está en funcionamiento, que permite a los pobladores de la comunidad tener contacto con las personas provenientes de las ciudades, profesionales y técnicos. En 1998 se construye el sistema de desagüe como saneamiento básico por parte de la municipalidad distrital de Ccatcca. Además, desde esta década la educación formal cobra mayor importancia en la comunidad y  a nivel distrital.

Paralelamente la comunidad empieza adoptar nuevas actividades económicas como fuente de sustento económico, de migrar temporalmente a las ciudades para ocuparse como obreros y luego regresar, de producción textilera que hoy en día se va convirtiendo una fuente principal de sustento económico. Esta última actividad económica permite más contactos con la sociedad moderna ya que cada familia se va trasladando cada domingo a las ferias dominicales de los distritos y provinciales de la comunidad. Además, la población  joven de esa época ya estaba recibiendo la instrucción  y formación formal en la escuelita de la comunidad que en esa fecha ya existía.  La construcción de la carretera hasta la comunidad en el año 2001 también se hace realidad y un año después seria la carretera que interconectara el distrito de Ccatcca y el distrito de Huancarani.

Otro de los  agentes que ayuda al cambio de idea de bienestar es la constante migración temporal o definitiva existente en la comunidad. De esta forma, toda la población va adquiriendo una nueva forma de pensar y tener aspiraciones distintas a las concepciones tradicionales que tenia la comunidad como resultado

 Todo esto ha influyendo en la forma de actuar y más aun en una forma de pensar, o sea prácticamente una nueva visión ha ido construyéndose en la mente del poblador de la comunidad, porque la idea de bienestar que se tenía hasta antes de los años 90, hoy esa idea de bienestar fue cambiando paulatinamente.

 En ese contexto hoy la población tiene otra noción de bienestar, pues hoy en día se considera  bienestar tener altos ingresos económicos a nivel familiar o individual, una instrucción y capacitación constante del individuo,  ser  profesionales o técnicos que se ocupen como obreros y ganen su salario todos sus integrantes de una familia, tener bienes manufacturados como televisores, maquinas de coser, tener una buena casa al estilo de las viviendas en la ciudad, todos los padres constantemente mencionan que sus hijos deben educarse para vivir bien, y tener altos ingresos económicos, algunos mencionan por ejemplo que tengan carros y la mayoría piensa que bienestar es migrar  a la ciudad y no quedarse en la comunidad.

No ocuparse a la actividad agrícola, no estar realizando cargos religiosos y fiestas religiosas, ni mucho menos actividades conjuntas para el bien de la comunidad. Hoy en día es la competencia, el interés individual, no existe la idea de solidaridad ni ayuda mutua. Todo esto es un bienestar social en la noción de la comunidad que debería ser alcanzado por la comunidad  en la visión de los pobladores de esta comunidad y que en alguna forma se va logrando. Esta  es la idea de bienestar lo que aspira y anhela la comunidad hoy en día.

Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP

¿DESARROLLO O BIENESTAR? ¿COMO VA?

En el mundo se habla de dos grupos de sociedad, las desarrolladas y las subdesarrolladas o no desarrolladas, se han escrito variedad de textos académicos sobre este hecho, hay proyectos de desarrollo que se aplican generalmente en los países denominados subdesarrollados. Esta realidad se hace con el discurso generado por los países industrializados con una palabra casi ya fetichizada “desarrollo”, esto es mas ya una ideología que constituye para implantar un modelo de sociedad como universalmente valido y deseado.[1] En esta línea este modelo es prácticamente una noción  de vivir bien, como sinónimo de bienestar y es el único que debe servir como parámetro para medir el progreso y atraso de los demás pueblos del planeta. Para ello existen una multitud de teorías sobre el desarrollo y en todas sus variaciones y formas. En esta línea estan las teorías económicas explicadas  y propuestas por varios autores, como Sen, ManFred Maxneef, y si retrocedemos mas aun están Smith, David Ricardo, y muchos más. Todos estos autores han propuesto una idea de desarrollo o bienestar único que deberían tener cualquier sociedad existente. A diferencia de Arturo Escobar y otros de defensores del pos-estructuralismo que toma en cuenta las ideas de bienestar local para referirse al desarrollo de un pueblo.

En ese contexto en  todos los países de Latinoamérica, y mas específicamente  en las comunidades campesinas del Perú se han aplicado proyectos de desarrollo para que estas comunidades alcancen un bienestar. Pues, se aplicaron desde diversos enfoques y fueron cambiando de modelo acorde fracasaban estos proyectos ya que no lograban los objetivos que justamente eran hacer que esta comunidades alcancen un bienestar. Así, se inicio con el enfoque de desarrollo comunal en los años 50 con el nombre de proyecto Perú Cornell en Puno Tambo pata, Cuyo grande y chico  aquí en cusco; la revolución verde una década después, la DRI, el desarrollo alternativo, desarrollo sostenible y los corredores económicos y otros que han sido aplicados como modelos  que debían ser adoptados en las comunidades campesinas para lograr el bienestar no tuvieron éxito.[2] Esto sucede según los estudios e investigaciones sobre el fracaso de estos proyectos de desarrollo mencionan que  fue no se tuvo en cuenta  la idea de bienestar local en estas comunidades campesinas.[3] De ahí surge  la preocupación de hacer etnografía como elemento básico en la aplicación de estos proyectos y para hacer mediciones de la calidad de vida según la concepción local. Ahí la necesidad de saber nociones locales de bienestar  y más aun particularmente en la comunidades campesinas donde se aplican proyectos de desarrollo.

De esta forma en la provincia de Quispicanchis, en el distrito de Ccatcca y todas sus  28 comunidades no existen investigaciones de noción de bienestar local, pero si hay proyectos que se han aplicado en todas estas comunidades, como la producción de hortalizas en fitotoldos  en 14 comunidades esto para ayudar a mejorar la calidad de vida de los pobladores y asi lograr su bienestar, pero no fue adoptado por estas comunidades. También se están contruyendo  actualmente represas hoy en dia para su posterior instalación de riego por aspersión para producir en la mayoría de esta comunidades, pero se han visto que en la mayoría que están ya instaladas el sistema de riego por aspersión están abandonados no hay manejo de adecuado de estos. Por otra parte también se aplicaron proyectos de producción textilera en varias comunidades para mejorar su ingreso económico y así mejorar su bienestar  de las comunidades, pero también fueron abandonados. Existen otras muchas más experiencias de fracaso de proyectos de desarrollo en estas comunidades campesinas,  pero parece que no se ha tomado en cuenta la noción de bienestar local en estas comunidades. Así, en la comunidad campesina de Atapata se aplicado proyectos de producción textilera para la exportación en el año 2007 por  la asociación Solaris Perú, para mejorar el ingreso económico y lograr un bienestar en la población, pero ha sido abandonada. Anteriormente se construyo el sistema de riego por aspersión para regar a sus cultivos y producir mejor para lograr un bienestar pero ha sido también abandonada, por tal caso  existiendo un desconocimiento de la noción de esta comunidad campesina de Atapata se tiene la necesidad  de saber la Noción de bienestar local (un modelo local de bienestar)de esta comunidad y mas entonces surge la curiosidad de saber que es ese pensamiento  o realidad que consideran o anhelan para lograr un bienestar, y nos preguntamos  ¿En la actualidad como es la noción de bienestar en la comunidad campesina de Atapata? Y para ir más específicamente y tratar de manera mas adecuada lo matizamos con dos preguntas que son ¿Qué factores toman en cuenta las familias de la comunidad para considerar un bienestar? ¿Cómo se construye la noción de bienestar en las familias  de la comunidad campesina de Atapata?

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[1] Vease andreu viola. Pagina 12

[2] Ifromacion recogida de Orlando Plaza

[3] Raul Romero Cevallos, pg79

Jaime Huamán Pérez Administrador del blog. Estudiante de la C. P. Antropologia UNSAAC, PUCP